Celta
Dagdé
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Dominio Público
Mito de Dagdé
Dagdé o Dagda. Dios de la Tierra y de las Cosechas, es considerado uno de los dioses más importantes de la mitología celta; fue conocido como el Dios bueno y está asociado con la agricultura y la música. Esta deidad era miembro del grupo de dioses invasores llamado Tuatha de Danann, los cuales llegaron al territorio irlandés desde el cielo; tras su llegada enfrentaron a los pueblos que por ese entonces habitaban la isla, estos eran los Fir Bolg y los fomorianos, dioses de la muerte celtas. Dagdé fue considerado el rey de los dioses, por su gran poder, aunque su lugar como deidad superior del panteón celta esta disputa con Lugh, deidad con múltiples talentos, a quien se conoce por haber asesinado al Dios de la Muerte, Balar.
Esta poderosa deidad es reconocida tanto por su talento como por su belleza, según las leyendas era un habilidoso seductor, al cual las diosas y las humanas no podían resistirse, entre sus romances más destacados esta su unión con la Diosa de la muerte y la destrucción, Morrigan, quien le prometió liberar a su pueblo si le entregaba su afecto. También fue amante de la esposa de su hermano Elcmar, llamada Boann, juntos tuvieron a Angus, también conocido como Oengus, Dios del amor y la juventud, quien siendo joven casi muere de amor por una misteriosa joven, la cual aparecía en sus sueños.
Dagdé fue el jefe de los Tuatha de Danann por largo tiempo, mientras estaba al mando fue considerado uno de los miembros más fuertes de este grupo de dioses. Al mando de los Tuatha de Danann, Dagdé enfrentó a los fomorianos junto a Lugh; durante el enfrentamiento los dioses de la muerte robaron su arpa mágica, la cual recuperó junto Lugh y Ogmé; para esto entró en la cueva en al que se refugiaban los dioses, llamó a su arpa con un “Ven”, seguido esta se descolgó de la pared y fue hacia sus manos a gran velocidad, era tal la rapidez que en el trayecto mató a nueve personas. Después interpretó en su arpa tres diferentes melodías que indujeron el llanto, la risa y el sueño en los dioses de la muerte; la primer provocó que las mujeres de los fomorianos lloraran apenadas, la segunda provocó que todos los que en ese momento se encontraban en la cueva comenzaran a reír alocadamente, seguido interpretó la tercera melodía, la cual dejó a todos los fomorianos dormidos, en ese momento Lugh, Ogmé y Dagdé salieron de la cueva, sin daño alguno. Esta arpa y su caldero mágico eran las posesiones más sobresalientes de este Dios, según los relatos la comida de su caldero nunca se agotaba, además esta dejaba satisfecho a cualquiera que la comía.
Esta deidad conocida por su bondad y generosidad, era capaz de dejar sin alimento a los habitantes de la isla, gracias a sus poderes como deidad de las cosechas, normalmente usaba esto como castigo contra los hombres, cuando estos se enemistaban con los dioses. Dagdé y los Tuatha de Danann gobernaron Irlanda por varios siglos, en los cuales sus habitantes prosperaron y cultivaron diversos conocimientos, este periodo fue de gran importancia para los druidas, quienes tenían cierta posición elevada como asesores e invocadores, estos eran los encargados de realizar ciertos hechizos y cantos mágicos que eran usados en el campo de batalla. Los Tuatha de Danann fueron derrotados por los hijos de Milé
Celta
Cornucopia
![Simbolismo de la cornucopia](https://mitoyleyenda.com/wp-content/uploads/2019/08/Autumn-Cornucopia-Yellow-Apples-Red-Still-Life-3008469.jpg)
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Simbolismo de la cornucopia
La cornucopia es un símbolo compuesto por un cuerno de cabra lleno de oro u alimentos. Este fue tomado como una representación de la abundancia y la prosperidad desde hace miles de años, aproximadamente desde el siglo V a. C. Por ello, se tiene un mito relacionado con Zeus que explica su origen dentro de la mitología griega; aunque su influencia se puede ver también en el mundo celta, donde representaba a Epona, la diosa que cuidaba de los jinetes, los viajeros y los animales de carga. Además, dentro de la mitología romana representaba a las diosas menores Fortuna, Abundancia, Ocasión, Liberalidad, Prudencia y Alegría.
Según cuenta el mito, Rea ocultó a su hijo en Creta y le dio a Cronos una piedra envuelta en un pañal (ónfalo), que fue devorada por este pensando que era un bebé real. En Creta, más precisamente en el monte Ida, Zeus, el verdadero niño, fue encontrado por la ninfa Amaltea y criado por esta junto con su cabra. La ninfa lo alimentó entonces con leche del animal y miel de abeja. Un día, uno de los cuernos de la cabra se rompió. Amaltea lo llenó con frutas y flores y luego se lo llevó a Zeus, quien lo subió al cielo y lo convirtió en la cornucopia, símbolo de prosperidad para los griegos.
La cabra, por su parte, también fue ascendida por Zeus hasta al cielo, donde se convirtió en la constelación de Capricornio (aunque en otras versiones se convirtió en la estrella Capella, la estrella más brillante de la constelación de Auriga). En otras versiones, es el mismo Zeus quien le rompe el cuerno a la cabra, y este pasa de mano en mano entre varios héroes debido a su gran valor. Según varios autores, Zeus tomó la piel de la cabra y la convirtió en su famosa égida. Luego de ello, regresó y salvó a sus hermanos, venciendo a Cronos con ayuda de los Cíclopes y los Hecatónquiros.
En una variante del mito, Heracles (Hércules) se enfrenta con el dios Aqueloo, quien era capaz de convertirse en cualquier cosa. El enfrentamiento tuvo su origen porque ambos buscaban la mano de Deyanira. Al final, Heracles se impuso ante Aqueloo y le rompió un cuerno cuando este se convirtió en toro. El dios se rindió con la condición de que le devolviera el cuerno, y a cambio él le daría uno de la cabra Amaltea que no paraba de producir frutos. En algunas versiones, Heracles acepta y toma el cuerno de la cabra; en otras, se queda con el cuerno del dios y se lo entrega a las náyades, quienes lo llenan con flores y frutos.
En la actualidad, la imagen del cuerno ha sido reemplazada por cestas de mimbre con formas cónicas, como las utilizadas en el Día de Acción de Gracias. De esta forma se puede encontrar en el escudo de al menos cinco países latinoamericanos: Colombia, Panamá, Perú, Venezuela y Honduras; en los escudos de Mendoza (Argentina), Copiapó (Chile) y Cagayán de Oro (Filipinas); en el gran Sello del Estado de Carolina del Norte; y en los blasones de Kharkiv (Ucrania) y Huntingdonshire (Inglaterra).
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Trisquel
![Significado del trisquel](https://mitoyleyenda.com/wp-content/uploads/2019/08/stone_rock_steinzeichnung_relief_characters_ornament_pattern_triskelion-1149430.jpg)
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Simbolismo del trisquel
El trisquel, también conocido como triskel, trinacria o trikele, es un símbolo celta conformado por tres espirales cuyas líneas exteriores se unen formando una especie de hélice de aspas redondeadas. Los celtas fueron una cultura prerromana que se extendió desde las islas del Reino Unido y el Norte de Francia hasta la mayor parte de Europa, incluida Turquía, España, el sur de Alemania y varias regiones de Europa Central. Las espirales del trisquel usualmente están organizadas en forma de triángulo o pirámide, con dos espirales abajo y una arriba. Dado que este símbolo encarna la espiral y el número tres, sagrado para los celtas, se tiene por una manifestación del equilibrio, la armonía, el orden, el universo y la perfección.
De esta manera, el trisquel era utilizado exclusivamente por los druidas, los sacerdotes y profetas celtas que estaban imbuidos por awen
Portado por los druidas, era utilizado para realizar sanaciones, pues acompañado de los rituales precisos, era capaz de curar la fiebre y las heridas de batalla
A lo largo de la historia se han podido encontrar distintos trisqueles grabados en varios yacimientos arqueológicos. Así, se han descubierto en monedas de la época celta; en edificaciones de la ciudad de Ilíberis, en Granada, la cual prosperó antes de la emergencia de los romanos; y en forma de petroglifos, luego de que se desgastara la piedra con utensilios afilados y contundentes. La mayor parte de estos descubrimientos han tenido lugar, en cuanto a España se refiere, en el País Vasco, Galicia, Asturias y Cantabria.
Al parecer, los griegos asimilaron el trisquel celta y lo transformaron en triskelion (τρισκέλιον), aunque reemplazaron las espirales por piernas. Este símbolo se puede hallar en el escudo que tiene la Isla de Man, Reino Unido; y en el escudo de Sicilia, Italia, la cual tiene en el medio la cabeza de la medusa.
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Teutates
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G.Garitan [CC BY-SA 3.0], via Wikimedia Commons
Mito de Teutates
Teutates Dios de la guerra y protector del pueblo de Galia, es considerado uno de los dioses más fuertes de la mitología celta. Es conocido por diversos nombres como Tutatis (pueblo), Albiorix (rey del mundo) y Caturix (rey de la batalla), los cuales hacen alusión a sus funciones como protector, defensor y deidad de la batalla. Suele ser asociado con el Dios latino, Júpiter y con Dios de la guerra romano, Marte, en relación a este último se cree que Teutates puede ser el nombre que los habitantes de Galia daban al Dios romano, sin embargo, esto no está corroborado. Esta deidad también fue considerada el Dios de la unidad de la tribu, ya que estaba encardo de mantener los lazos entre los hombres.
Teutates era uno de los miembros de la Triada de la Noche, conjunto de dioses conformado por el Dios de la naturaleza, Ésus y la deidad de las tormentas, Taranis. Estas deidades solían ser invocadas por los druidas de la noche, grupo de religiosos, sacerdotisas, brujos y poetas que vivían en lo profundo del bosque alejados de las tribus. Estos invocaban a las deidades por medio de ritos lunares en los que pedían poder, sabiduría y otros favores, asimismo, estos rituales eran una muestra de rendición ante la deidad.
Esta deidad predecesora del hombre fue una de las figuras más conocidas en el territorio de Galia, el cual lo vio cómo su deidad protectora. En este territorio se le rendía culto a la deidad por medio de una serie de ofrendas, entre la cuales solía incluirse los sacrificios humanos, era costumbre que tras la batalla el soldado quemara todo el botín de guerra junto a los prisioneros como agradecimiento por la victoria. Existían diversas razones por las cuales eran llevados a cabo estos sacrificios, en algunos casos era una muestra de agradecimiento por la protección de la deidad o por la victoria en la batalla; en otros casos se realizaba esta práctica como un intercambio, en el que una persona cerca de la muerte entregaba a otro para así extender su periodo de vida.